科学与民主再思考：相信，但不迷信

我一向崇尚科学与民主等普世价值观，但最近关于中医西医以及关于科学与非科学的讨论和思考，我发现我们部分崇尚科学与民主等普世价值的人士，对科学与民主的已经到了迷信的地步。比如说，对待中医中药，这些人的观点是中医中药非得经过西医的科学程序证明了有效才是科学的，而只有科学的中医中药才能治病。

 

这让我觉得这种观点已经到了匪夷所思的地步了，太极端了。对科学技术的迷信本身，在我看来就不符合科学的精神。

 

其实，科学技术都是泊来品，发展的时间并不长，科学是一种对真理追求的方法。在现实世界，今天被科学证明了的真理，到了明天可能又会被科学所否定。科学本身就是不断的否定自己，也是在不断地自我否定的过程中发展的。比如说西医西药，一种药出来之后，经过实验，临床试验，之后使用推广，过了一段时间之后又发现有副作用，于是又有新的更好的药代替它，等过了一段时间之后，又如此，周而复始，螺旋上升发展。在这个过程中，其实很多人都成了西药的白老鼠。

 

所以，对科学的东西，我们要相信，但不可以迷信。迷信了，就不会发展。而且，在现实生活中，我们应该认识到现在的科学技术好象是日新月异，但这恰好说明了科学技术本身的不成熟。还有很多东西是用现在的科学技术没有办法解释得清楚的。除此而外，随着科学技术的发达，人们越来越认识到科学技术的副作用。所以，在一个社会，不能够滥用科学技术。

 

这一点上，中国的问题非常的严重。我们中国人，科学技术的知识还是非常之普及的，初中生就开始学习物理化学，到高中的时候数学物理化学生物等科目已经学到很深的程度了。这也是为什么我们中国人使用三聚氰胺等化学食品添加剂泛滥成灾的原因。

 

我曾经写过一篇玩笑文字，建议中国中学取消化学课。为什么？因为中国人太急功近利了，价值观不对，科学技术的知识多了反而有害。

 

现在中国社会各种问题，奶粉问题，环境污染问题，空气雾霾，等等问题，都与滥用科技成果有关。

 

还不止这些，随着科学技术的发展，人们越来越认识到科学技术的发展，可能已经涉及人类的伦理道德问题了，比如说复制人体器官，等等。

 

所以，我的观点是，我们在尊重科学技术的时候，必须要有一定的规范，有一定的约束。需要认识到科学技术本身的局限性和副作用。同时也认识到科学本身涵盖的范畴是有限的，有很多事情至少到目前为止不能用科学，特别是自然科学的方法解释，比如说人的心理问题，情感问题，等等。现在的心理学严格来说也是非科学的。

 

对我来说，科学技术只是手段，是为人和自然服务的。而人本身是自然的一部分，人和自然需要协调统一。这里涉及到的概念不只是在科学层面，涉及到了哲学层面。你比如说，中国的道教就讲究所谓的天人合一的。现代人，在科学技术广泛使用之后，有的又开始了返璞归真，穿衣服要穿棉的毛的，吃蔬菜要吃有机的，没有使用添加剂的，等等。

 

科学发展到今天，也许可以否定神作为实体的存在，但却不能完全否定神以其它形式存在，所以，科学并不能否定宗教，科学也不能超越某些哲学范畴。科学相对哲学来言，相对来说，看得见摸得着，具有非常多的实用性。我想，这也是科学技术得以被认同被发展的原因。但是我们不能因此而否定一切科学以外的东东。

 

当然，我本人是相信科学的，科学技术的副作用本身还是可以靠科学技术来解决。但在一定的特定时候，特别是现在科学技术还远远没有成熟的时候，不要迷信科学。

 

其实，对待科学是如此，对待民主的观念，我也持同样的看法。我崇尚民主自由法治，但绝不迷信民主自由法治。与科学一样，民主本身也是有局限性的，甚至有副作用的。以台湾为例，台湾的民主，特别是前几年刚刚开始的时候，什么都选举，岛内几乎是天天在搞选举。为什么呢？因为文化，因为制度，都还没有成熟。你不能什么大小事情，政府做什么决策都来公投决定。如果这样的话，整个社会不乱套才怪。民主是如此，法治也是如此，甚至于自由也是如此，人权也是如此。

 

以前在网络上讨论民主法治等西方价值观的时候，有些幼稚的辩者以西方公司内部老板搞独裁为例，以证明独裁的有效性和西方民主是假的。这些观点其实是十分幼稚的，是对民主本身的不了解。

 

也有人以亚洲国家菲律宾印尼等国家为例，认为，这些国家都民主了，实行了民主制度了，为什么人家还是贪污严重经济落后呢。好象在这些人看来，民主是万能药，一旦民主之后，什么问题都能解决。

 

这些对民主价值观的认识都是十分肤浅的。民主和科学一样，需要一定的文化和制度来规范它。我们应该相信它，但不能迷信它。

 

“五四”运动的时候，中国那时候人们对德先生和赛先生崇拜得不得了，曾经出现许多过激的事情，包括打倒孔家店，砸烂中国传统文化，等等。

 

我个人认为，中国文化本身既有非常优秀的成分，也有很多糟粕。西方文化也同样有好有坏，就算科学与民主本身，也并不十全十美。

 

但是我们又不能排斥它们，不能宣誓什么这也不搞那也不搞的“五不搞”（五不搞先生马上就下台了，呵呵）。我们应该持开放的态度，接受它，接受民主科学等普世价值观，但同时又可以从世界各国汲取经验，选择一种对中国人中国文化来说，比较能够接受的民主制度。世界上的民主体制五花八门，有很多值得我们借鉴的。

 

所以，我对科学与民主的再思考，就是坦然面对，相信，但不迷信。在引进这些价值观的时候，没有必要把自己原来的优秀文化彻底铲除。你看，日本韩国台湾等东方文化国家，实行民主制度之后，原由文化很多还是保留得很好。

 

有一种观点，认为中国不能实行民主制度，要不然会乱，我不这么认为，刚开始可能有些混乱，但慢慢就好了。但是如果坚持五不搞的话，到时候真的会乱，而那个乱，可能难以收拾。

 

我反对一成不变的极端保守派，同时也反对不切实际试图彻底抛弃自身文化的极端幼稚派。

普世价值与阶级斗争

最近因为薄熙来问题，毛左薄粉们乱了阵脚，他们以李先念的秘书为头发起了签名运动，给全国人大写公开信，要求给依法办事，要求给薄熙来维权，包括维护其人权，党员权，以及人大代表权。特别是在罢免其人大代表资格的时候需要依法办事，给薄熙来自我辩护的机会。

 

这些毛左薄粉们平日里是看不上法治人权等普世价值的，他们对薄熙来毛泽东的唱红打黑和阶级斗争理论情有独衷。现在没有办法了，才想起普世价值的好来了。于是想拿普世价值来拯救薄熙来。

 

这本来是好事，值得欢迎。说明了普世价值还真是普世价值，实用于任何人群，包括左派，包括极左派。

 

我曾经写文章《普世价值的受益者包括左派，包括薄熙来》，里面的观点就是这样的。所以，对毛左薄粉为薄熙来维权，用普世价值维权，我是赞同的，为此，我写下文字《自辩：江青可以，赵紫阳可以，为什么薄熙来不可以？》，我也为薄熙来维权，也呼吁给他正当的自我辩护的权利，罢免他的人大代表资格需要给他说话的权利。

 

这本来是理所当然的。但是却想不到遭到了一些平时高喊普世价值的所谓右派们的反对。有一位著名人士，写下一篇文字《为高官维权还是为小民维权》。字里行间认为，是不适合替他维权的，因为他反对普世价值，他本身侵犯人权，无法无天。里面有一句话：“中国的毛派要讲民主、自由、宪法，这比妓女讲贞操还可笑”。在我看来，这次毛左薄粉并没有做错什么，也完全没有什么可笑的。在他们看来，他们把普世价值作为武器，作为阶级斗争的武器。这就如同当年的老毛也同样用民主的口号欺骗老百姓，当时的毛只不过是为了夺取政权。

 

说白了，毛左薄粉只是想利用普世价值一下。没有什么嘛。要利用，我就给他利用。要不然还叫什么普世价值呢？我记得台湾有一位口操南京口音的政治和尚星云法师，他属于蓝营的，曾经被陈水扁利用，他可是很大肚，他说，他（陈水扁）要利用我，我就给他利用。

 

呵呵，我们这些普世价值的追求者们，应该有甘愿被利用的胸怀。因为这个普世价值真如我说的，它的受益者包括左派包括薄熙来。

 

不过仔细想想，我觉得一些所谓的右派的反对，嘲讽给薄熙来维权的观点没有那么简单。为什么呢？因为某些人士虽然嘴巴上认同民主法治人权等普世价值，但骨子里的阶级斗争的烙印根深蒂固。那种认为只应该替小民维权，不应该替高官维权，尤其是不应该替薄熙来这样的毛左维权的观点，显然是阶级斗争的思想在作怪。在这些人的内心世界，高官，毛左是另类，不适合民主法治人权等普世价值。我想，如果真是这样的话，那这个普世价值还算得上普世吗？这不是基本逻辑混乱吗？

 

这里其实有两种价值观。一种是阶级斗争，人分阶级，不同阶级有不同标准，否认民主法治人权等普世价值。

 

另一种价值观是普世价值，觉得人就是人，不管他是高官还是小民，是男是女，是贫是富，是老是少，是什么种族，是什么肤色，是什么宗教，是什么国家，也不管他持有什么不同的政治观点，人权天赋，一律平等，通通实用民主人权法治等普世价值。

 

而当所谓的普世价值的追随者们的内心世界还是阶级斗争在作怪的时候，还只是认为民主法治人权不适合他们心目中的阶级敌人的时候，这样的普世价值就不普世了。

 

这两种截然不同的价值观，看起来南辕北辙，可是在某些人的内心世界里还是搅和在一起，纠结啊！

 

所以，我认为，妓女也是女人，也拥有女人的一切权利。女人也是人，拥有人的一切权利。

 

人权人权，是人都有的权利。普世价值应该有如此的包容才对。

 

其实，别说人有人权了，就是鬼也应该有鬼权。人死之后，入土为安就是基本的鬼权。所以，在提倡对毛泽东进行清算的时候，我并没有走极端，而且反对走极端，反对对毛剉骨扬灰。我主张让毛入土为安。毛的鬼权是被那些毛左们给剥夺了的。我愿意为薄熙来维人权，为毛泽东维鬼权。

 

有人质疑我，说现在替薄熙来维权，当年薄熙来在重庆欺负小老百姓的时候你在哪里，为什么没有替小老百姓维权？呵呵，读者可能不知道，在薄熙来如日中天的时候，我就开始警惕他，写下《警惕薄熙来》等文，我对薄熙来的唱红打黑侵犯人权无法无天是深恶痛绝的。

 

不过，从右派分子反对替薄熙来维权可以看出，普世价值即使在右派人士的内心世界也还是没有根深蒂固。中国要走出阶级斗争的阴影，才能真正走向民主人权法治的普世世界，真正走向现代文明。难啊！

 

我在《普世价值的受益者包括左派，包括薄熙来》一文最后说过一句话，现在还是这句话：

 

对待民主法治，路漫漫其修远兮，吾将上下而求索！

中国传统文化缺乏人权民主基因

以前在万维网有些崇尚民主自由等普世价值的朋友曾经从中国传统文化里面挖掘民主基因，寻找依据，认为中国传统文化本身并不排斥民主。

 

其中比较著名的说法就是引用孟子的话，“民为贵，社稷次之，君为轻”。认为孟子的话代表了儒学里面的民主思想。

 

其实我看，这是误解。这句话里面的所谓“民”与毛主席的所谓“人民”是一个概念，是个所谓的整体概念，群体概念，象英文里面的PEOPLE的意思，是整体的概念，抽象的概念，而绝非指某一个普通老百姓（PERSON）比君尊贵。

 

这句话是很容易唬弄人的，就好象共产党总是把所谓“人民”挂在嘴边一样，毛主席喊“人民万岁！”的时候，很多人是热泪盈眶十分激动的。其实，殊不知，毛从来也没有把一个个具体的人的生命和尊严当回事，相反，他一生都在践踏生命。毛在天安门广场宣誓说“中国人民从此站起来了！”，实际上，一个个具体的老百姓，具体的生命都被他踩在脚底下了。

 

当然，老毛，共产党也经常用某些具体的人来代表人民，至于谁能代表，就是共产党，老毛说了算了，这就是所谓的“人民代表”，与现代民主社会的议院，代议士，由一个个具体的生命一票一票选出来，是完全两码事。

 

真正的民主是强调老百姓作为个体的作用，是尊重老百姓作为一个具体的人的人权，包括生命的尊严。孟子的这个思想，与共产党的“人民”的概念相似，就是强调老百姓作为整体的作用，即所谓民为天，而君是天之子，至于说一个个具体的老百姓，那只是屁民，屁都不如。前不久被强制堕胎的例子就是这样活生生践踏生命的例子。

 

呵呵，邓小平经常自己比喻说他是人民的儿子，也是这么个意思。这里哪有半点民主的含义呢？

 

历史上还有个说法，就是所谓民如水，水可以载舟，亦可覆舟。这些个含义都是教会为君为政者如何统治天下，如何驾驭老百姓，都是些权术，而绝非民主。

 

中国文化里面历来缺乏对老百姓个体的尊重，缺乏人权的概念，这是根本。民主的民是指一个个具体的人，民主必须建立在人权的基础上，没有对个体的尊重，就不会有真正的民主。

 

不仅如此，中国古代文化里面的法家思想，即法家所谓的“法制”与“法治”，也和现代社会里面的宪政制度里面的法治思想南辕北辙的。

 

法家的法治与儒家的德治是一个目的，就是为君服务，只不过采取的方式方法不同而已。丝毫没有限制君主的权利的意思。

 

而现代社会里面的宪政民主制度是建立在对老百姓个体人权的认可和尊重上的，提供了对老百姓的个体人权的法律保护，与现代社会的民主思想是相辅相成的。

 

有不少人把法家思想与现代社会的宪政思想相混淆，特别是中国共产党，也强调所谓法治。但共产党的所谓法治只是要拼命维护共产党的统治，所谓坚持共产党的领导，被写入宪法里面，这样的宪法就是不伦不类的，山寨版的，与现代社会普世价值里面的宪政民主思想是完全不同的。

 

这也是为什么中国的宪法在维护共产党统治方面，在维护专制方面是有效的，但在维护老百姓个体的利益方面就是聋子的耳朵了。

 

所以，中国传统文化里面缺乏民主的基因，也缺乏现代意义上的法治的基因，归根到底是缺乏对老百姓个体人权的尊重和维护的人权基因。

 

要想改变它，要想中国走向现代民主法治，首先必须接受普世价值里面的人权的概念，包括尊重和保护个体的权利，自由的权利，不只是生存的权利，还要有思考的权利，独立思考的权利。

 

中国社会现在很多当官的强调民生，这当然无可非议，但是民生，就好象把动物圈养一样，好吃好喝。作为动物，也许是够了。但人，现代社会里面的人，应该有所谓的人生，“人生”应该是比“民生”多了许多价值，即所谓人生价值的追求，独立的人格，思考的权利。

 

这与共产党强调的听话，强调跟党中央保持一致，以及所谓的民主集中制，等等是完全背道而驰的。

 

所以，中国这样的文化把老百姓一个个培养成了善于钻营，阿谀奉承，缺乏脊梁骨的人，人人争做党的人。最近上天的中国女人刘洋，传出来她妈的名言：“我女儿是党的人”，呵呵，还在轰动着呢。

 

可是，就算是党的人，哪怕是做到很高的官，大到刘少奇周恩来薄熙来，也没有尊严。党要你死你就得死，说你犯错你就犯错。有的时候，后来纠正了，平反了，你还得对党感恩戴德。

 

中国社会，中国文化，必须接受改造，就好象接受转基因工程的改造，必须吸收，承认现代社会的基本价值观，尤其是现代社会的人权思想，吸收人权基因，才能真正走向民主化。

 

这个转基因改造，不单单是要改造当官的，改造共产党，更主要的是要改造中国老百姓。几千年来的传统文化造就了普遍的奴性，对当官的，对君主的依赖，成为不会思考，懒得思考，人云亦云的一群。

 

我曾经写过文字，形容中国人是一群圈养的鸡，只会埋头啄地上的米。而民主，人权，就是要改造他们，让鸡飞起来。

 

看似很难，其实也不难。中国自古以来的文化传遍很多地方，包括日本韩国东南亚，等地，这些地方现在都或多或少的吸收了现代社会的人权民主思想，做的比中国大陆要好。

 

而中国大陆为什么经历这么久，还是没有起色，不知路在何方。我看，与日本韩国东南亚诸国相比，主要是大国思想在作怪，不能坦然面对自身的落后，尤其是现在，好象经济上有所起色，又在炒作什么崛起了，盛世了，等等。这样一来，政治上文化上就更加不愿意改变了。

 

呵呵，我看，中国人的苦还没有吃够，等吃够了，撞南墙了，也许就知道回头了。

普世价值的受益者包括左派，包括薄熙来

重庆在唱红打黑的时候，那个著名的文强，下了牢了，临死了，才知道法治对他来说多么的重要了。

 

我想，王立军之所以要逃进美国领事馆，也是不得已而为之，现在的王立军肯定希望能够保命，肯定希望当局依法办事。

 

据说薄熙来已经失去人身自由，这些显然是违法的。所以，现在看来，民主法治对薄熙来是多么重要了。

 

网络上的左派人士们，有的对薄熙来的下台如丧考妣，觉得不公平，不正确。有些认为王立军的撤职没有按照程序办理。这个时候这些左派，反民主法治的人们，想起了民主法治的好来了，想起了程序正义的好来了。

 

最近乌有之乡等左派网站被关闭，一些极左派人士被失踪等等，一些想要为薄熙来鸣不平而想要去“散步”的人们，现在应该已经想起来了一个正常的法治社会是有多么的好多么的重要了。

 

其实，民主也好，法治也好，都是一个国家一个民族的修养。就好象一个人来说，修养很重要，有句话，叫“书到用时芳恨少”。那些平时反民主反法治反普世价值的人们，往往在出了事情的时候，失去自由的时候，想起了法律原来有多好，想起了原来民主有多么重要。可惜的是，法到用时方恨少啊。

 

民主法治自由的受益者只是这些普世价值的追随者吗？显然不是，民主法治自由的受益者是全体老百姓，是整个国家民族，包括这些所谓的左派，包括普世价值的反对派，包括薄熙来，包括王立军。

 

很多人反对民主反对法治，都是基于他们的利益而言的。你比如说重庆的薄熙来王立军他们，在以黑打黑，以黑打白的时候，他们是不顾法治原则的，他们可以搞刑讯逼供，他们对付李庄对付艾未未的时候是罔顾国法的。极左派人士看到赵紫阳被非法软禁的时候，是幸灾乐祸的。那个时候，他们是没有想到可能他们也会有这么一天的，也会被非法禁锢，非法逼供，等等的。

 

所以，如果说现在这些左派人士为薄熙来鸣不平，为王立军被非法解除职务而叫屈的话，是不是应该想想，民主自由法治这些价值有多么的难能可贵呢？

 

只有在民主社会人权才能得到尊重。所以要想薄熙来不被非法软禁的话，要想王立军被公正处理的话，还是追求民主自由法治等普世价值观吧。

 

对薄熙来的下台，我是早就预见到的，丝毫也没有感到幸灾乐祸，因为中国离民主法治还远着呢。

 

对待民主法治，路漫漫其修远兮，吾将上下而求索！

普世价值观与主流价值观

最近这个网上围绕所谓的普世价值争论不休。看了一些人的观点，让我对这个所谓的普世价值观有些思考。

看这些争论，我发现他们对什么是“普世价值”都没有一个共同的认识，有人认为民主自由法治这些是普世价值观，有人认为某某某提出的一个所谓的普世价值体系才算是普世价值。有人甚至严格到认为“普世的”是拉丁文oecumenicus的翻译，这个词来源于希腊文，除“普遍”之义外，还含有“根”的意味，是一个富含价值意义的词，这个词自中世纪以来便被基督教会用来自称“普世教会”，也就是普世教会认可的价值观才是普世价值。

而有人只是认为那些普遍适用于人类的一切观念都算普世价值，也就是说普世价值是一个筐，什么都可以往里装。

所以我看，争论这些所谓的普世价值根本没有什么意义。因为对什么是普世价值，都没有共识，那还争论个啥？

其实如果我们采用全人类都适用的，都认可的价值观为普世价值这样的概念的话，那民主，法治，自由，等等，也许真的不能算是普世价值了。

那什么算得上是普世价值观呢？比如说偷东西，我看在全世界基本上所有的地方都是犯罪的（也许我孤陋寡闻，说不定也有某个地方不这么认为呢），如果真是这样的话，那认为偷东西是不对的，这大概算是普世价值观了。

男人强奸女人，在全世界绝大多数地方都是犯罪的，都是要被谴责的，不知道有没有什么地方不是这样的，如果没有的话，那认为男人强奸女人是不对的，这大概也算是普世价值观了。

而女人强奸男人，恐怕在有些地方认为是犯罪的，有些地方则反而认为是男人赚了便宜呢而不认为这是犯罪的或者错的。那女人强奸男人是不对的，就可能不算是普世价值了。

有人会说了，民主，自由，法治，不算普世价值观，那算什么呢？我看，如果一定要算它们是普世价值观也可以，只是要加定语，比如说“文明世界的普世价值观”，或者“主流世界的普世价值观”。

有人又会骂人了，说我们中国当局不承认自由民主法治是普世价值观，你叫什么“文明世界的普世价值观”，岂不是说我们中国不算是文明世界吗？那不跟你急才怪呢。

我在我最近的文字《漫谈明治维新，洋务运动，与改革开放》里讲到向西方学习的心态问题，谈到日本明治维新时，认为日本人向西方学习时的心态比较好，推行“文明开化”政策。就是说在明治维新之前，日本人自认为他们是不文明没开化的。读者应该明白，那个时候日本主要是学的中华文化。也就是说用日本人的观念，我们东方文化，中华文化，还是不文明没开化的。

嘿嘿，我们不是总认为有五千年文明史吗？怎么还不文明没开化呢？呵呵，我曾经在《走出困境，中国需要文化更新》说过，中国五千年文明是一种低水平的文明，还算不上现代文明。

呵呵，所以，真要较真的话，自由民主法治只能算得上是“现代文明世界的普世价值观”或者说是“主流世界的普世价值观”。

什么是主流世界？就是大多数人或者大多数国家所认可的。也就是说自由民主法治是大多数国家所认可的普世价值观。我看，这应该能讲得通。

“主流世界的普世价值观”，可以简称为“主流价值观”。

所以自由民主法治，应该算得是“主流价值观”。

中国当局坚持“五不搞”，就是不要加入这个主流世界。这不像当年加入经济方面的主流世界：世界贸易组织。当年中国可是死皮赖脸的要加入，门槛降了又降。现在人家主流世界要我们中国也接受主流价值观，我们的当局，除了总理温先生外，都是拒绝的。

看到兰冠云兄弟用孔子的“己所不欲，勿施于人”来说明孔子也是提倡“普世价值”的。有不少所谓左派网友反驳这样的论调。我看恐怕这些反对者是对的，为什么呢？

你看，我们中国当局，口口声声说“五不搞”，不要人家把自由民主法治强加于中国，可是呢，中国当局却把自己的所谓“无神论”强加于人。据报道，在新疆的一些学校，当局在穆斯林斋戒月来临前，在学校的墙上贴上或写上“没有上帝，没有真主”这样的口号，这不是强加于那些信奉穆斯林的维吾尔族人吗？

所以，在中国当局心目中，孔子的“己所不欲，勿施于人”是不适用的，当然不是普世价值了。

看动车事故，漫谈以人为本

胡锦涛先生提出以人为本的治国口号已经好多年了，可是的中国现在是个什么情况呢？人们所看到的是处处坑人，杀人，死人。

你看，现在的科技发达了吧，出现了毒奶粉，瘦肉精，毒馒头等乱七八糟的坑死人的事情。铁路提速了吧，出现了动车出轨事故，那个叫伊伊的小女孩差一点儿成为了牺牲品。

这些年不少当官的整天口号喊的震天响，以人为本，以人为本。我曾经看国内电视台，一个个省台切换，每一个台都在说什么坚持以人为本，什么深化改革的。可是网上看到的却都是侵权，强制拆迁，自焚，等乱七八糟的事情。

我觉得最根本的问题是要把人当人看，才能谈到所谓的以人为本。

现在的当局，根本不把老百姓当人看，多少起拆迁案件，老百姓以死抗争，可是，就算你真的死了，又有什么用呢？人家根本不把你当人看。你上访，人家把你抓回去，投入到精神病院，把你当疯子。这年头“被精神病”的案例多了去了。

所以在没有把老百姓当人看的情况下，说什么以人为本，都是废话。

实际上中国那些当官的，所谓的以人为本，就是以他们自己为本，以他们自己的官职为本，以他们自己的特殊利益为本。

在动车追尾事故发生后，不少人反思中国的体制，反思中国高铁安全体系，可是就有一班人对这种反思不屑一顾，认为这个世界哪里不死人，什么交通工具不出事故。还有些人居然只把这起事故的责任一股脑儿推给那个死了的司机。这些人对维护既得利益，维护现有体制是不遗余力的。

话又说回来，这些不把老百姓当人看的家伙，他们其实也没有把他们自己当人看。为什么呢？这些人长年接受所谓的党的教育，实际上是奴性教育，对比他们地位高的，权势大的，富有的，他们是一副奴才嘴脸，所以面对这些人的时候他们是不把自己当人看的。

其实老百姓也不把他们当人看。你看最近上海铁路局换来一个局长，网络上马上有人开骂了，说是“走了匹狼，换来一豺狼”，可见老百姓对这些当官的是什么看法。

前一段时间网络上谈普世价值。所谓普世价值，无非就是适合全人类的一些最基本的价值观念，是人区别与动物的，比如说人权（不是当局所说的什么生存权，生存权动物也应该有），包括基本自由，包括民主，包括法治的精神，包括涉及个体的和社会的价值观念。我在一篇博文后评论说，所谓普世价值，最根本的就是要把人当人看。

可是就是有那么一些家伙，就是不愿意把人当人看，不愿意把别人当人看，也不愿意把他们自己当人看。难怪我看到有人在一些博文后面骂这些家伙没有人性呢。

那么问题到底出在哪里呢？很显然，是这个社会病了，文化病了。

刚刚看到一篇网文《共产党要对中国社会的道德沦丧负完全的责任!》说得非常的好。这么多年来党的教育教出来了这么多既不把别人当人看也不把自己当人看的怪物。因为党的教育强调所谓的“党性”，什么是“党性”？说白了就是一切要听党的话，实质上就是“奴性”。

中国人好倒霉，经历过三百年的大清朝的奴性化统治，人们已经没有脊梁骨了，好不容易一百年前孙文先生领导革命推翻清王朝。没有想到，最终换来个比大满族权贵更坏更狠更没有人性的党。

这六十年来一次又一次的运动，一次又一次的大规模伤亡，包括三年大饥荒饿死几千万人，包括反右文革整死几百万人，包括后来的六四屠杀多少多少人，包括现在遍布全国的侵权事件，恶性事件，等等。当官的，掌权的，越来越无耻，越来越大胆，包括这次的动车事故的处理，只要通车不要救人。

所以在这种现状下，还奢谈什么以人为本？

中国不象那些民主国家，一般民主国家的当权者们，他们有选票的压力，他们的所作所为都在他们选民的眼里，做得不好，下次大选，恐怕就会失去选票，失去政权。所以他们的所作所为能够顾及选民的利益。所以真正以人为本，是在那些把百姓当人看的民主国家。

当然，话说回来，在那些西方民主国家，设想一下，假如那些百姓手中没有那些选票，那些当权的不需要每隔几年就被大选一次的话，还会把那些百姓当人看吗？答案是显然的。

所以说，要以人为本，就要把人当人看。要把百姓当人看，那百姓手里就应该握有他们应有的权力，也就是选票。所以说，没有民主，谈什么以人为本，纯粹是扯蛋，到头来往往变成以坑人为本，以害人为本，以骗人为本，以杀人为本。

走出困境，中国需要文化更新

我们知道中国是个古老国家，号称五千年文明史，实际上远远不止五千年。很多记载都没有保存下来。

然而，这么长的历史，为什么至今还没有真正现代化呢？中国的五千年文明是一种现代文明吗？显然不是，中国的五千年文明是一种低水平的文明。虽然历朝历代都或多或少跟西洋文明打交道，但真正使得中华民族觉醒的是“五四运动”。“五四运动”提出的“德先生”和“赛先生”。这两样东西是现代文明所必需的。

从“五四运动”至今已经有九十多年了，“赛先生”在中国已经是家喻户晓了。只是中国的科学精神仍然缺乏相应的土壤，所以，中国新的发明创造比较少，基本上都是抄袭，引进，应用西方的现有科学成果。无论原子弹，还是航天飞船，还是电子计算机，互联网络，汽车，三聚氰氨等等，全部都是泊来品。

“德先生”那就是只闻楼梯响，不见人下来了。人们基本上看不到希望。

所以很多人对中国的前景感到悲观。在改革开放三十多年后的今天，提出了中国往何处去的问题。当然，最主要的原因是中国的改革是一个半吊子的改革，有的人称之为跛脚改革，因为只涉及经济领域，政治上完全不能动。所以造成现在的中国存在许多社会问题，腐败遍地，权力完全不受约束，也因此造成贫富差距非常的大，改革开放三十年的成果被少数寡头权贵垄断。

所以现在的中国，虽然整体国力似乎上升了，但是这个国家却无比的脆弱，百姓看不到希望，连到富人也同样要往外移民。

那么中国到底往何处去呢？能回到过去的文化大革命中去吗？有人带头搞唱红歌运动，似乎红歌能救国，听起来荒诞不经。有的人觉得奇怪，怎么改革开放三十年了，这个红歌还能流行？

其实我觉得，唱红歌，与文化大革命一样，甚至与大清朝的义和团运动，太平天国运动等等，都是一脉相承的。是中国文化的一部分。我曾经在《谈谈盲目崇毛的病态心理》一文里说过，这是一种病症，叫“斯德哥尔摩精神症候群”。读者可详见《谈谈盲目崇毛的病态心理》一文。

如果不能消除产生这样症状的土壤，那么回到文革，或者类似文革的那种荒诞不经的境地是完全可能的。

我觉得，中国现在经济相对发达了，本身是好事，可以有实力来改变自身，改造自身的文化。我们知道，西方经历文艺复兴之后，逐渐走向了现代文明。近代，现代的许多科学发明，创造，等等，几乎全部来自西方。为什么中国就没有呢？

这是因为中国文化里面缺少“思辨”的精神。最主要缺少“思”的精神。思辨精神在古希腊就已经达到了登峰造极的程度。德谟克里特的原子论是思辨的典范之一，在那个时代就预言我们的世界是由原子组成的；毕达哥拉斯定理的证明不仅仅是其本身令人赞叹，更重要的是其体现的思维理念；芝诺悖论睿智和诡异，一直都在颠覆着我们对于常识的信任。

古希腊哲学家基本上都是某种程度上的科学家，他们的思想闪烁着思辨精神的光辉。相比之下，我们中国古代的哲学家却没有一个是科学家。在先秦时期，思想鼎盛，也是辨有余而思不足。所以真正能够传下来的，经得起历史考验的就几乎没有了。

但是，你看，欧洲，欧几里得的几何不仅在今天我们的课堂里几乎原封不动地被教授，更重要的是它创立了一套完整的认识世界的科学体系。这体系历经数千年，依旧巍然屹立。

所以说，我们一直说，我们中国有悠久的历史，灿烂的文化，但是在科学方面，在认识世界方面，我们还只是个儿低能儿。

那么是不是中国人本身就是那么笨呢？不是，显然不是，你看，中国人出去了，有很多在科学技术领域都有骄人的成就，获得诺贝尔科学奖的大有人在。但是中国本土的，则完全没有。这说明什么问题？说明了我们中国的文化土壤使得人们不能科学的思考。所以更新这样的土壤是十分必要的。

第二，中国的文化里面，缺乏公平竞争的精神。竞争精神是公平的竞争，守信的竞争，而不是倾轧。中国古代的各诸侯国也有竞争，但更多的是倾轧，是尔虞我诈。在中国，有“出头的橼子先烂”“木秀于林，风必摧之”等等的说法，一般的人是不愿意公开出来竞争的，所以民主竞选在中国很难。中国人善于暗箱操作。在竞争的时候也缺乏诚信。招商引资，往往是“开门招商，关门打狗”。在现在的社会，各种假冒伪劣毒的商品充斥着市场，名声非常的不好。

所以，我觉得，中国文化更新，需要引进西方资本主义世界的公平竞争精神。你比如奥运会中的竞赛，本身就是很好的守规则（公开规则，而不是中国的潜规则）的竞争。奥运会源自于古希腊，这说明古希腊文明里就有这种公平竞争的精神。我想这大概也是为什么资本主义能够在欧洲得到发展的其中一个原因吧。

第三，中国文化里面缺乏批判精神。几千年来，统治中国的是儒家思想。儒家思想强调忠君，强调君臣父子师生这样的关系。学生是不能怀疑老师的，更加不能批判老师。儿子也是不能怀疑父亲，也不能批判父亲，那样就是大逆不道，等等。谁要是逆之而为，那必定遭到社会的不容。

但是在西方文明中，任何一门学派都可以自由的提出自己的学说，也容忍别人的批判。社会上对待这样的批判一般采取开明的，宽容的态度。

所以，在西方，老百姓批评政府是很自然的事情。但你在中国，你批评政府，则有可能像艾未未，或者刘晓波一样，被判罪，什么颠覆国家政权罪什么的。十分可笑吧，作为公民，为什么就不能颠覆你这个政权呢？

第四，中国文化里面缺少对人的尊重。儒家思想里面，对人有许多清规戒律，说到底是没有把人当人看。它所强调的往往是社会，是家族，是国家。很少顾及人作为个体应有的基本权利。比如说对婚姻来说，所谓的道德观念往往不是以婚姻双方的男女本身的幸福为基准，而是以是否对家庭，家族，社会造成影响为基准，强调的是所谓牺牲小我，完成大我。这是十分可笑的，都没有了小我，哪里来的大我？大我不是由一个个小我组成的吗？

反观西方的人本主义思想，在古希腊文明中体就已经现得淋漓尽致。古希腊把人作为万物的尺度，追求人间的幸福和价值。甚至古希腊的神也有着世俗的特点，他们虽然非常强大，但是仍然具有人的感情和缺点。不仅如此，他们还经常犯错误，因此古希腊的神也就更加可爱。其实，古希腊的神是古希腊人的代表，他们和后来其他宗教所描绘的完美无缺的上帝形成了巨大反差。

古希腊的雕塑大多是裸体的，这是古希腊人对于人本身的赞美。甚至古希腊的神也是裸体的，这在中国文明中是难以想象的，但是对于古希腊人来说，这再自然不过了，因为，神和他们是一样的。可以毫不夸张地说：“全部希腊文明的出发点和对象是人，它注意的是人的利益和进步。”

中国到现在还在否定人权，漠视人权，是不是应该有所改变了呢？

第五，中国文化里面缺少民主精神。几千年的中国史就是一部君权史，老百姓对待长官，对待皇帝，只有服从的分，从来没有你老百姓说话的权利。

所以几千年来，中国老百姓学会了忍，忍，忍，实在忍不下去了，那就起来造反，所谓官逼民反。一次一次的改朝换代就是这么来的。

相反，在西方，古希腊时代，就有了“民主”的概念。公元前6世纪到公元前4世纪，这段时期是古希腊世界的全盛时期，各城邦都得到繁荣的发展，而地处海湾、交通便利的雅典在工商业方面日益发达，当时建立了奴隶主民主制。在雅典，国家不设国王，最高权力机构是全体公民大会，大会由公民抽签产生，共同对国家事务进行商议。

在现代西方国家语言里，如英语、法语、德语、西班牙语等语言中的“民主”一词，都是从古希腊语的“demokratia”一词演变而来。古希腊语中的“demokratia”一词，由“demos”和“kratos”两部分构成，“demos”的意思是“人民”、“地区”，“kratos”的意思是“统治”、“管理”，因此所谓“民主”是指“人民的统治”或者“人民的管理”。

雅典当时实行的是民主化程度最高的“直接民主制”。在伯里克利时代，雅典所有的官职向全体公民开放，任何人都可以通过抽签选举方式担任政府中的各级官职。雅典的政府官员都有任期，通常为一年，而且大多数的官职，不得连选连任，以避免结党营私。为了保证民主政治不受侵害，从克利斯提尼时代开始，雅典还制定了陶片放逐法，用陶片投票选举出可能对雅典的民主政治构成威胁的人。如果某人得票数超过6000，就会被放逐到国外，10年以后才能返回，从而使政治野心家无机可乘。

而我们中国，在今天，二十一世纪的今天，实行的是什么样的民主呢？我想，这是值得国人深思的。

我对中国古代思想是十分尊敬的，所以经常宣传中国古代文化，尤其是先秦思想，他们比现代的中国人会思考。但我从来不认为先秦思想是最先进的，至高无上的，完美无缺的。相反，我觉得应该全面更新我们的文化，就像经济上的改革开放一样，在文化上应该大胆的引进西方比较优秀的文化。

大清朝末年，张之洞在他的《劝学篇》里，把引进西方文化，定调为“中学为体，西学为用”。我想这是中国这么多年来对待西方文化的基本态度。然而，我完全不认同这个所谓“中学为体，西学为用”。我认为，如果西方某些文化真的比我们的中华文化优秀的话，完全可以西学为体。完全没有必要为向西方学习定下这么个框框。

今年是辛亥革命100周年。过去人们都说辛亥革命推翻了千年帝制。但是在文化上却没有推翻产生帝制的土壤。如果没有文化上的更新，像毛泽东这样的变相帝制是完全有可能死灰复燃的。

当然，我们也应该看到，这么多年的改革开放，西方的一些文化，一些思想已经开始影响到我们的普罗大众了。比如网络上出现的公民社会觉醒，网络反腐，独立人士参选等等。

另外，领导职务的期限限制也算是一种进步，这些都要归功于改革开放。

但是如果根深蒂固的文化土壤得不到根本改变的话，所有这些改革成果，都可能是保不住的。